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Vicerrectoría de Asuntos Estudiantiles y Comunitarios

Conferencista V Congreso RIEDI

Elisa Loncón Antileo: por los derechos lingüísticos del Pueblo Mapuche

La investigadora y Doctora en Lingüística es especialista en mapudungun y en educación intercultural bilingüe. Actualmente es académica del Departamento de Educación de la Universidad de Santiago de Chile y coordina la Red de Derechos Educativos y Lingüísticos de los Pueblos Indígenas de Chile.

Elisa Loncón Antileo, doctora, investigadora, y docente mapuche que lucha por la revitalización de las lenguas minorizadas

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Regalo que una chilena le hizo a Elisa cuando ambas residían en México

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Encuentro del Barcelona en el que participó Loncón Antileo

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Para la académica mapuche desde la educación y las aulas depende la revitalización y uso cotidiano de las lenguas

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Para Elisa haber crecido en un hogar bilingüe y formarse en dos sistemas educativos paralelos fue un privilegio. La docente primero fue profesora de inglés egresada de la Universidad de la Frontera, nació en Lefweluan, comunidad mapuche de Traiguén, y desde pequeña tuvo interés por la lengua, su condición bilingüe siempre lo vio como un juego que favorecía su creatividad hasta límites innimaginables. Cuenta que durante sus años de trabajo y con mucha responsabilidad ha investigado y difundido sobre la belleza de la lengua, las potencialidades que implica ser bilingüe y las condiciones que la sociedad debía tener para que puedan cultivarse y desarrollarse hablantes plurilingües con pertinencia cultural.

¿Cómo el sistema educativo chileno históricamente ha intentando esconder las lenguas y culturas diversas?

Los primeros que esconden nuestra identidad cultural son el currículo y los profesores. Los académicos y profesionales que se forman en la universidad aprenden que los pueblos indígenas no estamos presentes, la historia para referirse a los indígenas usa verbos en pasadola, y así se niega nuestra existencia, nuestro presente, entonces el niño que dice los mapuche no existen, lo aprendió del profesor, del sistema y la única posibilidad que el niño indígena tiene de no esconderse es porque sus familias fueron lo suficientemente constantes en reforzar que pertenecer a un pueblo indígena no es problema, sino es su identidad y su propia riqueza. Pero en vez de desarrollar a ese estudiante rico en diversidad, en todo su proceso pedagógico la escuela bloquea su identidad étnica y le induce a sentir vergüenza étnica, se le estanca su cultura y lengua, pero además no se le da la posibilidad de alcanzar niveles de educación mayor.

¿Cómo las y los docentes deberían abordar la diversidad cultural desde las aulas?

Nosotros en el sistema de reacreditación de la carrera de educación básica estamos incorporado el enfoque intercultural focalizado en la diversidad en contextos plurilingües porque el profesor hoy en día tiene que aprender a manejar distintas lenguas y necesita desarrollar competencias que valore la diversidad lingüística de los niños. Tengo la postura de que el reconocimiento y valoración de la diversidad lingüística es inclusivo, para todas las lenguas. Un docente debe desarrollar habilidades para generar empatía frente a la diversidad cultural, cualquiera sea la diversidad y que sepa incorporar a un estudiante culturalmente diverso con los derechos que les corresponde: a ser dignificado como niño, niña que tiene otra lengua, otra cultura y evitar la mofa de los demás por estas y otras condiciones de diversidad. Si un niño viene de Haití, puede hablar de su pueblo en la sala de clases, y los chicos van a conocer ese país a partir de ese niño, entonces la riqueza es impresionante además destaca la presencia del niño diverso distinto frente a los demás, en vez de excluirlo o mofarse de su diferencia.

¿De qué trata el proyecto Fondecyt que actualmente estás realizando?

Es un proyecto de iniciación de tres años y me corresponde trabajarlo en Puerto Montt, Osorno, Temuco, Galvarino, Traiguén, la Región Metropolitana y Alto Biobío. Un estudio sobre neologismos en mapudungun. Mi tarea es ver si se crean palabras, cómo se crean, por qué se crean, por qué no, y si no se crean saber porque no. En este estudio me he encontrado que las políticas de “integración” de “calidad” son nefastas para el bilingüismo en lengua indígena. Me refiero al SIMCE y a Programa PIE. Castigan al niño indígena por ser conocedor de otra lengua, de otra cultura no incorporada en los instrumentos con los que son evaluados. Así los niños indígenas y las escuelas de educación bilingüe presentan los índices más bajo de logros educativos, además que aumenta la cifra es niños con necesidades educativas especiales por mal diagnóstico. No me puedo quedar indiferente a esa realidad. Miles de niños y estudiantes mapuche son diagnosticados con necesidades educativas especiales, trastornos de lenguaje y trastornos de aprendizaje; el año 2018 la proporción de estudiantes mapuche diagnosticados con alguna necesidad educativa especial alcanzó a un 18 % de un total de 197.961 niños en el sistema educativo; el dato contrasta con el 10% de estudiantes “no etnia” con el mismo diagnóstico, de una población total de 3.348.426. Según el Decreto 170 un niño con trastorno del lenguaje es aquel que inventa sonidos, palabras, que no sabe conjugar los verbos, que se demora en memorizar ciertos sonidos, características que manifiestan los niños bilingües de nivel inicial. Cabe señalar que hay suficientes estudios científicos a partir de los años 60 que comprueban que el bilingüismo escolar no es enfermedad; por lo que no puede la escuela calificar a estos niños con trastorno de lenguaje o con dificultad específica de aprendizaje. Aquí se está cometiendo un error muy grave que el sistema debe corregir, además de inducir a la pérdida de las lenguas indígenas se están vulnerando los derechos de miles niños mientras que a los monolingües de español se le garantizan todos sus derechos lingüísticos.

La lucha del Pueblo Mapuche

¿Cómo ha sido para ti aportar desde tus conocimientos en lingüística a la lucha y resistencia del pueblo mapuche?

He ido combinando mi comprensión de la política indígena con la formación académica y la experiencia de vida como mujer mapuche criada en comunidad con un idioma y la cultura diferente. Esa conjugación me ha permitido construir una voz sólida y sustentada académicamente por la investigación, recogiendo lo que la gente me ha entregado. En los años 80 los ancianos en las comunidades sentían que el idioma se estaba perdiendo y cuando veían a jóvenes haciendo obras teatrales en mapudungun la gente lloraba, se emocionaba porque ellos ya veían perdida la lucha por el idioma. Así poco a poco, la gente ha avanzado en la discusión política respecto a los idiomas y hay que entregar insumos para que esta defensa de las lenguas no sea algo sin un proyecto político, sin fundamentos teóricos, sin datos reales, de modo que la demanda por una nueva política lingüística plurilingüe sea comprendida e irrefutable.

Durante su etapa como universitaria, Elisa formó parte de un grupo de teatro “Taller de Teatro Mapuche Ad Mapu” que iba a las comunidades y realizaban obras enteras en la lengua nativa de este pueblo, relatos orales con contenido político, cultural que hablaban del despojo de las tierras, de la cultura y de la dictadura; para ella la lengua siempre ha sido el espacio de la creatividad, y este espacio le permitió poner sus saberes a disposición de la gente. Años más tarde, integró el Consejo de Todas las Tierras, entre las labores realizadas en la organización se encuentran su trabajo como werken, mensajera/o (hombre o mujer) hacia capacitación a los jóvenes para recuperar la memoria y la historia sobre la usurpación de las tierras, para escribir las denuncias sobre la usurpación de las tierras que serían presentadas en el Tribunal Mapuche de la organización. También participó el proceso de creación de la bandera mapuche. Loncon Antileo lo define como "un proceso participativo muy bonito que finalmente terminó con una bandera con identidad territorial propia".

¿Cuál ha sido y cómo ha ido cambiando el rol de la mujer mapuche?

Últimamente se ha podido visibilizar más a las mujeres, pero las mujeres mapuche nunca han estado ausentes en la historia que nos ha tocado construir como pueblo. Recuerdo las recuperaciones de tierras en Lumaco a fines de los 60 cuando se llevaron a los hombres presos, fueron las mujeres las que sembraron, cuidaron los hijos, alimentaron a los presos, mantuvieron la organización. Entonces la participación de la mujer en la lucha por los derechos de los pueblos, y del pueblos mapuche en particular, ha sido constante, pero que la sociedad no ha sabido ver ni valorar esta aportación. La misma lucha feminista, hablo del feminismo europeo, no se plantea el problema del racismo y clasismo que afectan a las mujeres y a las indígenas en particular. Desde el privilegio blanco se plantea la igualdad de condiciones entre el hombre y la mujer, pero más allá de eso, en el caso de las mujeres indígenas, la igualdad de los derechos es también por la igualdad de derecho al uso de la lengua indígena, por la cultura, por los territorios, por la madre tierra, va más allá de la igualdad entre el hombre y a mujer, demanda que también abrazamos las mujeres indígenas. Ese componente lo tiene la lucha de las mujeres indígenas y hoy está aflorando.

Participación V Congreso RIEDI y desafíos de la interculturalidad

La Doctora Loncon será una de los cuatro conferencista que se presentará en el V Congreso RIEDI "Interdisciplinariedad, Participación Indígena, Migrante y Afrodescendiente en Educación", en el que también estarán los doctores Luis López-Hurtado Muñoz, Francisco Tamarit y Daniel Mato. La quinta versión de este espacio de encuentro está siendo organizada por la Universidad e Chile, y se llevará a cabo el lunes 28, martes 29 y miércoles 30 de octubre en la Casa Central de la misma institución.

¿Qué temas vas a abordar en tu conferencia?

RIEDI es una instancia de coordinación entre universidades, una red de universidades estatales por la educación intercultural bilingüe. Se me invitó a dar la conferencia central sobre la revitalización lingüística de las lenguas indígenas. Para hablar de revitalización lingüística hay que tener programas de enseñanza de lengua que permitan aumentar los hablantes de la lengua en particular, porque las lenguas indígenas están perdiendo sus hablantes y revitalizar significa revertir esta situación de aminoramiento y de pérdida, reactivar el uso y que sea funcional en la sociedad actual. Si esto no ocurre, entonces estamos frente a un problema; por lo que será importante cuestionar si los programas de enseñanza de la lengua indígena que están haciendo son efectivamente programas de revitalización. El tema me motiva porque nos va a permitir reflexionar sobre si efectivamente existe revitalización lingüística o es solamente un término con el cual se ha ido disfrazado el poco apoyo que hay hacia las lenguas indígenas. Como sea el espacio que abre el Congreso RIEDI es importante para abordar estos temas, Siempre debieran haber espacios para reflexionar sobre los procesos que implica la recuperación de un idioma, el reconocimiento de los derechos indígenas, como avanzar en las relaciones interculturales, y aquí se abre una instancia.

De tu experiencia en otros países en revitalización de lengua e interculturalidad ¿Cuál crees que es el camino que se debería tomar como para avanzar en estos temas?

Creo que hay que exigirle la ética a la política, y auto exigirnos a nosotros mismo como personas individuales y colectivas. No es ético decir que tenemos un programa de educación intercultural bilingüe cuando técnicamente no es así. Para que la educación sea intercultural, la educación chilena en general debiera ser intercultural, debería haber un diálogo de respeto entre indígenas y no indígenas, y eso no existe. Por otro lado, para desarrollar el bilingüismo debe haber un plan que permita su desarrollo y no lo hay; no hay ninguna universidad que esté formando a profesores especialistas en la enseñanza de las lenguas indígenas; el bilingüismo que alude el Programa de EIB parece ser una falacia política porque ni siquiera cuenta con el presupuesto para su debida implementación. Es necesario avanzar en el reconocimiento de los derechos lingüísticos, el reconocimiento de las relaciones interculturales y el conocimiento de la episteme indígena. Hay grandes experiencias en otros países para el desarrollo del bilingüismo con lenguas indígenas. Podríamos aprender de la experiencia de la comunidad maorí de Nueva Zelandia, de Perú, México, Bolivia del país Vasco, del Catalán.

Según Elisa Loncón Antileo, el gran desafío de la interculturalidad es que desde la primera etapa formativa se promueva el bilingüísmo y diversidad cultural de estudiantes, cualquiera sea esta, y que se reconozca la presencia de los Pueblos Indígenas como parte del presente en la sociedad. Para que así sea hay que corregir los libros de historia que niegan a los indígenas, eliminar los prejuicios e incorporar la historia mapuche o indígenas con nuevas fuentes escritas producidas por los propios indígenas.  

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