El viernes 19 de julio comenzó la Escuela de Invierno 2013 "Disyuntivas del Chile contemporáneo", una invitación a la reflexión, al debate y la discusión de parte de la U. de Chile a la ciudadanía. Con esta iniciativa nuestra Casa de Estudios retoma una antigua tradición: las Escuelas de Temporada. Cultura, lenguas y la política del reconocimiento de los pueblos originarios fueron el eje de la discusión durante esa ceremonia que presidió el Rector Víctor Pérez Vera y la Vicerrectora de Extensión, Sonia Montecino. Y por la tarde, el público se trasladó al auditorio de la Facultad de Arquitectura y Urbanismo para conversar sobre la Polinesia, la vinculación de los pueblos con los estados -nación y la naturaleza de estas relaciones en el pasado y la actualidad.
De este debate participaron Karl Johnstone, Director del Instituto Maori de Arte y Cultura de Nueva Zelanda, Nueva Zelanda; Rafael Tuki Tepano, Consejero Nacional Rapa nui ante CONADI y Alfredo Tuki, Fundador de la Academia Rapa nui de la Lengua.
Cerca de mil islas, distribuidas en 30 millones de kilómetros cuadrados en el centro y sur del Océano Pacífico conforman el triángulo polinésico que en una punta tiene a la Isla de Hawai, en otra a la Isla de Pacua y también a Nueva Zelanda.
La interpretación de los tratados
El Periodista de la Radio Universidad de Chile, Patricio López, encargado de moderar este panel, comentó que desde el punto de vista de la administración en la Polinesia hay distintos modos de organización. "Hay pueblos que han logrado la independencia y hay otros que dependen de Estados de distintos continentes. Este debate además se tensiona y actualiza a propósito de la globalización y del modo en que ésta tiene como rebote la reivindicación de las identidades locales", explicó.
El Tratado de 1888 entre el Estado chileno y la Isla de Pascua ha tenido distintas lecturas: la soberanía de rapanui sobre su territorio o, del lado chileno, la anexión de la Isla. Para Rafael Tuki la interpretación de este acuerdo para los habitantes de la Isla, fue que solo se entregó "lo superficial". "Hay un acto simbólico donde se toma el pasto con tierra, se le entrega a Policarpo Toro, pero solo con el pasto porque la tierra se mete a un bolsillo y se le dice 'te paso lo superficial, pero no lo de abajo'. Con ese acto se está diciendo que la tierra es de nosotros", sostuvo. A esto añadió que en su interpretación en la actualidad aún continúa la época del colonialismo o un "genocidio silencioso del pueblo Rapa Nui" ya que "lo que se ha hecho es introducir a través de sus instituciones programas y proyectos que en el fondo llevarán a la desaparición de esta cultura. No hay un reconocimiento tácito de que la propiedad intelectual y cultural y el derecho a la administración de los recursos es de los Rapa Nui". Rafael Tuki enfatizó que Rapa Nui no es propiedad del Estado de Chile, ni a su propio pueblo, "sino que es un capital espiritual de la humanidad y de que el pueblo es solo un cuidador y guardián".
Rafael Tuki, Consejero Rapanui ante CONADI
"Hoy día nos dan migajas para que nos quedemos tranquilos", acusó Alfredo Tuki, quien llamó a los habitantes de la Isla a defender su cultura afirmando "que cualquiera de los gobiernos que han existido desde 1966, cuando se nos otorgó la nacionalidad, no nos ha reconocido los derechos que ostentamos como dueños de la tierra, que hoy día es patrimonio de la humanidad".
Karl Johnstone, manifestó que en Nueva Zelanda las diferencias en la interpretación de los tratados son muy similares a las que ocurren en la Isla de Pascua. "Estos problemas se basan en la traducción del original en maorí y el documento en inglés sobre conceptos básicos como gobernabilidad, protección y derechos de la tierra y nuestros tesoros", dijo.
Al igual como explicaron los panelista de la Isla de Pascua el concepto de la "posesión y guardianía de la tierra" es lo que ha generado mayores divergencias entre estos pueblos y los estados: "Nosotros creemos que nadie es dueño, solo somos guardianes de la tierra".
Karl Johnstone, Director del Instituto Maori de Arte y Cultura de Nueva Zelanda
Queremos tu opinión, tu mirada y tu reflexión
Además de los Diálogos con el Conocimiento, que continúan este miércoles 23 con "Oralidad lectura y Escritura. Contextos y pretextos de la diversidad en América Latina", la Escuela de Invierno contempla cursos y talleres abiertos y gratuitos para el público en general.
Durante el 23 de julio se llevará a cabo los cursos: Devenir histórico antropológico de la alimentación en Chile a cargo de Sonia Montecino y Eugenio Aspillaga; Etnopolítica con Enrique Antileo y Jorge Vergara; Ciudadanía y Estado en Chile del Profesor Manuel Antonio Garretón y Cambios Demográficos en Chile con Miguel Villa.
El detalle de la programación y también los formularios de inscripción se pueden encontrar en http://www.uchile.cl/escueladetemporada También se puede seguir las actividades a través del Facebook https://www.facebook.com/vexuchile y el Twitter @VEXUdeChile